Os conceitos que aqui são apresentados, é uma adaptação livre dos preceitos Sulfi e da Escola ARICA.  Viver algo tão simples e tão complexo nos assegura a harmonia e equilibrio internos. Este gesto tem reverberações imprecionantes no nosso entorno, podendo alterar posturas e relacionamentos. A mudança é um ato solitário e interno. É preciso ter a coragem para encarar o vazio inexorável da vida e mudar. Porque o que está dificil está errado.

AÇÃO – é a direção da própria energia para a auto-realização e para o bem estar da humanidade.

INOCÊNCIA – é a resposta fresca a cada momento, sem julgamentos nem expectativas.

SOBRIEDADE – é o senso da medida, nem mais nem menos do que o necessário.

CORAGEM – é a aceitação de que como seres humanos, temos todos a mesma oportunidade de atingirmos a completa realização interna.

DESAPEGO – é a identificação somente com a própria natureza verdadeira.

SERENIDADE – é a confiança emocional de um ser humano em paz consigo mesmo.

HUMILDADE – é a aceitação dos limites da nossa própria capacidade como seres humanos.

VERACIDADE – é a aceitação honesta de si mesmo.

EQUANIMIDADE – é o estado de viver em completa harmonia com o que nos rodeia.

Beto Guedes e Ronaldo Bastos cantaram essa frase dizendo que as lições sabemos de cor, só nos resta aprender, na música Sol de Primavera.

Assim é a nossa vida e o nosso dia a dia. Sabemos o que temos que fazer, temos consciência das nossas responsabilidades e obrigações. Mas porque caímos sempre nas mesmas armadilhas que a mente nos impõe? Porque sempre retornamos ao local do crime e ficamos a remoer aspectos que nos causam tanta dor e sofrimento? Porque insistimos com assuntos que tanto nos prejudicam? Porque teimamos em manter relacionamentos que não nos agregam nem sorriso no rosto?

A vida tem alguns paralelos. Como na vida escolar, se não aprendemos a lição, vamos repetir a matéria, fazer uma segunda chamada, repetir a prova, assim também é a na vida diária. Vamos repetir e repetir o assunto até que ele seja apreendido e conhecido “de cor”.

Este post não tem um fim acadêmico ou científico razão pela qual não vou buscar fundamentos na gestalt terapia, ou na filosofia ou mesmo em outras escolas da psicologia humana. É apenas um pensar livre. Como diz Millor Fernandes: livre pensar, é só pensar.

Quando eu me deparo com esses círculos ou situações que teimam em voltar a minha mente, eu vou direto às perguntas para as minhas respostas. Algo como ter lançado uma flecha dentro de uma floresta e depois procurar onde caiu para que eu coloque o alvo. Às vezes, quando envolve outras pessoas, posso parecer insistente ou chata, mas na verdade quero apenas as perguntas para apaziguar a minha mente. Essa insistência persistente trás resultados e isso é que leva ao aprendizado.

Nesta semana vivi momentos que me trouxeram a tona essa questão. Resgatava um contato com uma pessoa que há muito tempo não tinha noticias. Insisti, bati, cavei até que tive uma resposta. Pode ser que a resposta não tenha me agradado, mas não importa. O que realmente significa prá mim, é a pacificação da minha mente. Saber que aquele assunto não tem mais solução, e desta forma, resolvido está. E ponto final. Tiro o assunto da cabeça, jogo fora o que não será mais necessário, guardo as coisas boas e sigo a minha vida.

Evidente que isso não acontece do nada.  Assim como na escola formal onde devemos ter cadernos, canetas, livros e exercícios, a escola da vida tem algumas técnicas também. Ela me ensinou algumas práticas de meditação, alguns mantras poderosos, cheiros e incensos, além de algumas orações que aprendi no convívio com minha mãe que são verdadeiros bálsamos para uma alma ferida ou machucada.

Clarissa Pinkola Estés, autora de “Mulheres que correm com os lobos, tem um livro chamado “A Ciranda das Mulheres Sábias”. Um livro fininho, aparentemente insignificante, mas como tudo na vida, guarda grandes ensinamentos. Ela coloca: … embora a película externa da alma seja magoada, arranhada ou chamuscada, ela se regenera de qualquer modo. Repetidas vezes, a pele da alma retorna ao seu estado primitivo e intacto”.

Essa é a forma que a vida nos dá para aprenderemos as lições. Saber pelo coração, aprender pela alma.  

Vi no twitter do @frankmaia que recebeu do amigo @OneLag e que colocou o título “Prá desarmar a raiva” no blog Xinelão.  Eu optei pelo título “Corrente do Bem“. Passe adiante.

Chega um momento em que tudo cansa e queremos mudar de assunto, mas o assunto Haiti tem permeado os meus dias e pensamentos. Com alguma reserva observo e leio os noticiários, com muitos filtros para extrair o que realmente é essencial e excluir os sensacionalismos e “reality shows”. Porque apresento esse assunto nesse ambiente? Por que fico impressionada com a força e garra que o ser humano tem.

Em 2007 participei de uma experiência com um grupo de pessoas e vivenciei nas montanhas de Urubici – SC uma busca da visão, tradição milinear xamânica oriunda dos povos ameríndios. O trabalho para qual era preciso um preparo de alguns meses de antecedência, consistia em ficar “plantado” junto a uma floresta, isolado e sem poder falar, comer e beber por 4 dias e 4 noites. O acompanhamento era feito à distância por um grupo de especialistas inclusive acompanhamento médico se preciso fosse. O local era reservado, aberto, arejado e ao relento. Mas eu tinha a possibilidade de sair no momento que eu quizesse. Cumpri o ritual e sobrevivi. Apesar de muitas vezes me sentir angustiada e não ver muito sentido naquilo. Vi que é possivel por um propósito abrir mão da comida, da bebida e do conforto.

Faço um paralelo com essa experiência e com as inúmeras vidas soterradas vivas nos destroços do terremoto ocorrido no Haiti. Diferente da tranquilidade do ambiente em que fiquei, imagino a angústia e apreensão que cada pessoa passou. Como resistir a falta de comunicação, ao escuro, à falta de água e alimento. Como resistir placidamente à espera do socorro, acreditando que ele viesse. Mas os exemplos que foram mostrado, evidenciaram algo nunca imaginado. Cenas que vimos pela televisão com pessoas sendo localizadas que sairam andando, cantando e vibrando. Ontem me emocionei ao ver uma menina ser resgatada depois de 7 dias sob poeira, pedra e destroços e quando conseguiu ver a luz do dia, abriu os bracinhos vibrando e sorrindo. Esses exemplos têm me mostrado o quanto precisamos agradecer pelo que temos, pelo local que vivemos, pelo muito que possuimos. O povo do Haiti antes de tudo tem mostrado ao mundo determinação em viver. Em persistir a despeito de todas as adversidades. Em sorrir, cantar, rezar e demonstrar fé mesmo quando tudo no entorno literalmente foi destruido. Um exemplo para a minha vida.

O texto que aqui compartilho sobre atitudes não violentas foram obtidas no blog 29031957  cuja adaptação foi feita a partir  do ensaio realizado pelo autor Bill Moyer em  “Moving from Dominating Behavior to Intimacy” juntamente com Ken Butigan e Patricia Bruno, OP, “From Violence to Wholeness”.

1. Centralizar-se em nós mesmos
Quando nos deparamos com a violência, injustiça, conflitos é muito importante permanecer na integridade que somos nós. De todo modo somos prisioneiros de nossas próprias normas inclusive das leis que justificam o uso da violência contra nós mesmos ou contra outrem. Um dos caminhos para fazer isto é a experiência feita pelos facilitadores Maureen Gatt e Gerald Hair que a chamam de “nosso observador interno” na realidade é o que há em nós de contemplativo e amante da visão do presente. Convidamos para um voltar à nossa realidade basilar e agir a partir daí, pois aí somos nós mesmos com mais coerência. Para fazer isto nos questionamos: “O que estou sentindo? Qual é a minha cosmovisão? Onde está Deus nesta situação?” Nós gastamos tempo para centrar-se em nós mesmos e então decidimos o que poderá ser feito na situação que temos em mãos. Acordando nós mesmos no mais profundo da nossa realidade, sentimo-nos preparados para responder, e não simplesmente reagir, ao conflito que temos na frente. Talvez decidamos protegermos a nós mesmos. Talvez nos envolvermos. Em todo caso, nós decidimos agir a partir do ponto onde nós somos nós mesmos e não simplesmente reagir com a potencialidade destruidora existente.

2. Desviar nosso verdadeiro ser para nós mesmos e para nosso oponente
Primeiramente descobrir qual é o meu sentimento real na situação e daí articular com o outro, que sente na mesma direção, juntamente com quem está em conflito. Sinto-me irado? É ruim, ou machuca, ou assusta-me submeter a este ódio? Segundo, envolver quem está em conflito neste mesmo sentimento. Em outras palavras, abrir nosso coração mais que nossa “posição” ou nosso “argumento”. Devemos fazer isto sem “ferir” a outra pessoa e tentar superar este impasse.

3. Aceitar a verdade do oponente
Esta pode não ser minha verdade, porém é a dele, nós não chegaremos a lugar nenhum enquanto não ouvirmos uns aos outros. Este é o caminho também para conhecer o outro. Como diz o especialista em conflitos Marshall Rosenberg “Conhecimento” não significa necessariamente “concordância”. Nós não precisamos concordar com a posição do outro, ou com os interesses que estão por trás de suas posições, porém podemos conhecer a verdade que está nele.

4. Fazer acordos e não assimilação
Desviando a nós mesmos e ouvindo o outro, tornamo-nos capazes de descobrir a verdade e a não verdade da situação. Adquirimos com isto, a capacidade para fazer acordos para esclarecer, como será possível estarmos juntos uns com os outros, ao invés de assimilá-lo. Muitos conflitos assumiram grandes dimensões por terem sido assimiladas posições discordantes.

Diante de tantos absurdos e tipos de violências que nos deparamos diariamente, de diferentes formas e maneiras, contribuo para atenuar essa situação, apresentando os princípios da Não Violência de Martin Luther King Jr que  foi adaptado pelo grupo:“Fellowship of Reconciliation” a partir do livro: “Stride Toward Freedon” e foram captados no blog Desterro.

1. A Não Violência é um caminho de vida para pessoas corajosas:
- É a não violenta ação e resistência contra o mal;
- É a disposição espiritual, mental e emocional intensa.

2. A Não Violência deseja a vitória da compreensão e do bom relacionamento:
- O resultado da Não Violência é a redução e a reconciliação;
- O propósito da Não Violência é a criação da “Comunidade Amada”.

3. A Não Violência supõe o fim das injustiças e não das pessoas:
- A Não Violência entende que os malfeitores são também vítimas;
- A resistência não violenta supõe o fim da injustiça e não da pessoa.

4. A Não Violência sustenta que o sofrimento voluntário pode educar e transformar:
- A Não Violência aceita o sofrimento sem retaliação;
- A Não Violência aceita que a violência é necessária, porém nunca a inflama;
- A Não Violência assume as conseqüências de seus atos;
- O sofrimento voluntário é redentor e tremendamente educativo e transformador;
- O sofrimento voluntário tem poder para converter o inimigo quando as razões fracassam.

5. A Não Violência opta pelo amor ao invés do ódio:
- A Não Violência resiste à violência de espírito assim como a do corpo;
- O amor não violento cria esperança e conhecimento mesmo em face às hostilidades;
- O amor não violento é infinito em sua capacidade de perdoar para restaurar a comunidade;
- O amor não violento não se rebaixa ao nível dos que odeiam;
- O amor ao inimigo é a forma para demonstrar o amor a nós mesmos;
- O amor restaura a comunidade e resiste às injustiças;
- A Não Violência reconhece que de fato toda a vida é inter-relacionada.

6. A Não Violência crê que todo o universo está ao lado da justiça:
- Os resistentes não violentos têm fé convicta que a justiça vencerá;
- A Não Violência crê que Deus é o Deus da justiça e do amor.

Localizei esse decálogo em um blog cujo nome diz ser apenas “Desterro – 29031957, cuja autoria seria de Rosemary Lynch, OFS, Louis Vitale, Alain Richard, Ken Katigan, Pace e Bene Center;Las Vegas – Nevada – EUA.  

Apresento os dez itens que cotemplam o decalógo para a espiritualidade da não violência.

1. Aceitar-me a mim mesmo em profundidade, “quem sou”, com todos meus dotes e riquezas, com todas as minhas limitações, os meus erros, as minhas falhas e as minhas fraquezas; e reconhecer que sou aceito por Deus. Viver na verdade de mim mesmo, sem orgulho em excesso, com menos desilusões e com menos falsas expectativas.

2. Reconhecer que aquilo de que me ressinto e até detesto noutra pessoa, vem da dificuldade de admitir que esta mesma realidade também vive em mim. Reconhecer e começar a renunciar à minha própria violência, que se torna evidente quando começo a observar as minhas palavras. Os meus gestos e as minhas reações.

3. Aprender a reconhecer e a respeitar “o sagrado” (“aquilo que é de Deus”, como dizemos Quakers) em cada pessoa, nós incluídos, e em cada parcela da criação. Os atos da pessoa não violenta ajudam a libertar este “divino” no nosso opositor, tirando-o da obscuridade ou do cativeiro.

4. Renunciar ao dualismo, à mentalidade “nós-eles” (maniqueísmo). Isto divide-nos em “gente boa – gente má” e leva-nos a demonizar o adversário. Também é a raiz do autoritarismo e do comportamento de exclusão. Provoca o racismo e possibilita o conflito e até a guerra.

5. Encarar o medo e tratá-lo com amor, não apenas coragem.

6. Entender e aceitar o fato de que a “Nova Criação”, a edificação da “Comunidade Bem Amada” só pode avançar com outros, porque nunca é uma “atuação de solista”. Isto requer paciência e capacidade para perdoar.

7. Vermo-nos como parte integrante de toda criação, em favor da qual promovemos um relacionamento de amor e não de dominação, recordando que a destruição do nosso planeta é um problema profundamente espiritual e não simplesmente um problema científico ou teológico. Somos um só.

8. Estarmos prontos a sofrer, até mesmo com alegria, ao sabermos que estamos ajudando a libertar o divino que existe nos outros. Isto inclui a aceitação do nosso lugar e momento na história, com os seus traumas e as suas ambigüidades.

9. Ter capacidade para a celebração, para alegria, quando a presença de Deus já tiver sido aceita e, quando não tiver, ajudar a descobrir e reconhecer esse fato.

10. Abrandar a mancha, ser paciente, plantando sementes de amor e perdão nos nossos próprios corações e à nossa volta. Pouco a pouco, cresceremos no amor, na compaixão e na capacidade de perdoar.

Este ano iniciou de uma forma diferente. A tradicional “virada” teve um gosto de introspecção e reflexão. Preferi o silêncio aos grandes ambientes movimentados. No dia seguinte, nos deparamos com a trágica notícia do ocorrido em Angra dos Reis. Isso me fez ainda mais reflexiva e agradecida pelos bons momentos, pelo que recebo da vida, pela familia que me acolhe, pelos meus amigos, pelo meu trabalho e desejo de superação.

Compartilho com vocês um texto que recebi via email de uma amiga que achei pertinente para essas épocas de reflexão sobre a vida e sobre o futuro. Desconheço a autoria do texto.

Todos nós ao nascer ganhamos um espelho. Este espelho é, então, colado no nosso peito. E assim vivemos toda a nossa vida, refletindo o outro e vendo no (espelho do) outro o nosso reflexo. Hermann Hesse disse: “Se você odeia uma pessoa, odeia algo nela que faz parte de você. O que não faz parte de nós não nos incomoda.” Viver considerando isto vai desenvolvendo nossa compaixão, nossa tolerância, nossa empatia e nossa solidariedade para com as nossas fraquezas e dificuldades e as dos outros.

Cem por cento do que somos e vivemos (inclusive o que supomos ser acidentes) é fruto de nossas escolhas e opções. Conscientes ou inconscientes. Viver consciente disto desenvolve nosso discernimento e nossa responsabilidade para com a vida, com as pessoas e com nossas atitudes.

Livre-se da culpa. A única função da culpa é manter sua auto-estima baixa (por isso algumas religiões fomentam a idéia da culpa para assim manter poder). Transmute a culpa por responsabilidade. Ninguém é culpado de absolutamente nada, mas todos são completamente responsáveis por tudo. Viver assim te torna mais atento e cuidadoso para com toda a existência.

 Desenvolva a aceitação. Aceitação não é resignação. Sempre que entramos em contato com alguma dificuldade ou fraqueza nossa, através de alguém ou de alguma circunstância, normalmente o primeiro impulso da mente/ ego é: ou nos defendemos, negando e resistindo a entrar em contato (muitas vezes entrando na irritação e na revolta, geralmente imputando a culpa a alguém ou a alguma coisa), ou entramos na condição de vítimas, mergulhando na baixa auto-estima.

 Aceite sua natureza humana como ela é e aceite também a sua sombra (aceitar aquilo que vemos em nós ou através de nossos espelhos e decidir pela responsabilidade de pedirmos a Divindade pela limpeza dessas memórias). Entenda que você está aqui na Terra para aprender e expandir sua existência. Um Mestre hindu falou: “Errar, ter defeitos, falhas, fraquezas, é seu direito. Trabalhar para transmutar isso tudo é seu dever”.

As corporações buscam profissionais capazes de suportar o estresse e se adaptar a ambientes conturbados. Veja dicas para desenvolver essa habilidade. Hoje, neste mundo globalizado onde as empresas se relacionam em um ambiente de extrema competitividade por metas e resultados, o estresse é uma realidade observada nas mais diferentes áreas e setores do mercado de trabalho. Para atender a esta realidade, as corporações vem buscando profissionais dotados da capacidade de se adaptarem a esse ambiente conturbado na busca de constantes resultados. Nessa busca destaca-se o chamado “profissional resiliente”.

Mas o que é resiliência? Resiliência é um conceito oriundo da Física, que se refere à propriedade de acumular energia quando exigidos ou submetidos a extrema pressão, voltando em seguida ao seu estado original, sem qualquer deformação, como um elástico. O dicionário Aurélio descreve a resiliência como “a capacidade pela qual a energia armazenada em um corpo deformado é devolvida quando cessa a tensão causadora de uma deformação elástica”.

No mundo corporativo, podemos definir resiliência como a capacidade do indivíduo de lidar com serenidade com o estresse e as adversidades cotidianas, decorrentes do ambiente de trabalho, moldando-se a cada situação e recuperando o seu estado original.

O equilíbrio humano é como a estrutura de um edifício. Se a pressão for maior que a resistência, aparecerão rachaduras, como doenças psicossomáticas. Daí a importância desta flexibilidade, característica principal do profissional resiliente.

Assim, pode-se considerar que a resiliência é uma combinação de fatores que propiciam ao ser humano condições para enfrentar e superar problemas e adversidades de maneira racional, buscando as soluções mais adequadas.

Resiliência em dez dicas
Um profissional resiliente, quando submetido a situação de estresse, a administrará de maneira sensata, sem impulsividade, visualizando o problema como um todo. Essa capacidade certamente lhe propocionará forças para enfrentar a adversidade e o tornará capaz de apresentar soluções criativas e eficazes.

A boa notícia é que todos nós podemos nos tornar resilientes. Seguem algumas dicas:

• Mentalize seu projeto de vida, mesmo que ele não possa ser colocado em prática imediatamente. Sonhar com seu projeto é confortante e reduz a ansiedade;
• Pratique esportes e métodos de relaxamento e meditação para aumentar o ânimo e a disposição. Os exercícios aumentam o nível de endorfinas, hormônios que proporcionam sensação de bem-estar;
• Procure manter o lar em harmonia, pois este é o “ponto de apoio” para recuperar-se;
• Aproveite parte do tempo para ampliar os conhecimentos, pois isso aumenta a autoconfiança;
• Transforme-se em um otimista em potencial;
• Assuma riscos (tenha coragem);
• Apure o senso de humor (desarme os pessimistas);
• Separe bem quem você é do que você faz;
• Use a criatividade para quebrar a rotina;
• Permita-se sentir dor, recuar e, às vezes, flexbilizar para em seguida retornar ao estado original.

Lembre-se, resiliência é  a arte de transformar toda energia de um problema em uma solução criativa.

Breve diálogo entre o teólogo brasileiro Leonardo Boff e o Dalai Lama.

Leonardo Boff explica:
 “No intervalo de uma mesa-redonda sobre religião e paz entre os povos, na qual ambos (eu e o Dalai Lama) participávamos, eu, maliciosamente, mas também com interesse teológico, lhe perguntei em meu inglês capenga: – “Santidade, qual é a melhor religião?”(Your holiness, what`s the best religion?)

Esperava que ele dissesse:
 ”É o budismo tibetano” ou “São as religiões orientais, muito mais antigas do que o cristianismo.”
O Dalai Lama fez uma pequena pausa, deu um sorriso, me olhou bem nos olhos
- o que me desconcertou um pouco, por que eu sabia da malícia contida na pergunta – e afirmou:
“A melhor religião é a que mais te aproxima de Deus, do Infinito”. É aquela que te faz melhor. ”

Para sair da perplexidade diante de tão sábia resposta, voltei a perguntar:
- “O que me faz melhor?”
Respondeu ele: – “Aquilo que te faz mais compassivo”
(e aí senti a ressonância tibetana, budista, taoísta de sua resposta), aquilo que te faz mais sensível, mais desapegado, mais amoroso, mais humanitário, mais responsável… Mais ético… A religião que conseguir fazer isso de ti é a melhor religião…”

Calei, maravilhado, e até os dias de hoje estou ruminando sua resposta sábia e irrefutável…

Não me interessa, amigo, a tua religião ou mesmo se tem ou não tem religião. O que realmente importa é a tua conduta perante o teu semelhante, tua família, teu trabalho, tua comunidade, perante o mundo…

Lembremos: “O Universo é o eco de nossas ações e nossos pensamentos”.
A Lei da Ação e Reação não é exclusiva da Física. Ela está também nas relações humanas. Se eu ajo com o bem, receberei o bem. Se agir com o mal, receberei o mal.

Aquilo que nossos avós nos disseram é a mais pura verdade: “terás sempre em dobro aquilo que desejares aos outros”.
Para muitos, ser feliz não é questão de destino. É de escolha.

Fonte desconhecida.